La mayor plegaria es escuchar,

la mayor alabanza es callar,

la mayor meditación es ya no pensar,

la mayor acción es reposar en Dios.

De El Mensaje Reencontrado

 

El Silencio, la calma y el retraimiento (o mejor, el recato) liberan lo autentico de las cosas. Alumbran las cosas desde dentro. De ahí la vigencia sempiterna para el hombre instalado en la autenticidad, de lo dicho en el Antiguo Testamento: "Haz para tus palabras balanza y peso, y para tu boca puerta y cerrojo" (Eclo.28, 29)

 

A nosotros, hombres del estrépito, el silencio nos es de urgente necesidad. Si en un momento se llegara  a la calma completa, si enmudeciera todo lo incidental, caduco y múltiple, si cesara el clamor de los sentidos, acaso entonces, se llegara a pensar el ser hasta su borde y amarlo de corazón indiviso.

 

El que quiera oír lo autentico tendrá que acallar de una vez todas las voces. El silencio no significa mera ausencia de palabras. No es una cosa negativa, sino que el mismo es algo. Es una profundidad una plenitud, una corriente apacible de vida oculta. Todo lo grande y auténtico se cosechan en el silencio. Sin el silencio erramos la realidad, no sondeamos el ser ... Lo que se hace, se hace callado.  por eso todos los santones y los místicos de todos los tiempos han fomentado la practica del silencio. Porque realmente, sólo en el silencio, comienza el alma a interiorizarse. El silencio está preñado de grandeza y autenticad. Lo importante resuena en las fibras del corazón

 

El silencio no se hace automáticamente el hombre. Es una tarea. Hoy necesitamos precisamente el recogimiento. El recogimiento es la victoria de la unidad en el fondo del alma. ... El silencio esencial (de un hombre "recogido") surge, casi siempre, solo al cabo de una vida larga y muy probada.

 

Cuando tenemos ante nosotros a uno de esos "callados ancianos", barruntamos una nueva posibilidad de ser, una gran dicha y un tesoro escondido,. Esos hombres han tocado el fondo, donde han libertado lo esencial, lo que es independiente de toda circunstancia externa, lo que doquiera y en todo tiempo resta presente, así en el dolor como en el gozo ...

 

Decía Loren Kierkegard que "los silenciosos son lo poco que nos queda de seres sometidos a Dios". Y es la autentica "experiencia" se realiza siempre en el apartamiento del "tumulto", en el desierto. " ... Pero he aquí que Yo la atraeré y la llevaré al desierto y hablaré a su corazón" (Oseas 3,14)

 

La postura primordial de la mente es, como decía Heráclito, "oír la verdad de las cosas", distanciarse del tumulto de la in autenticidad, de la mediocridad, de la medianía y del palabreo. En el silencio con los ojos bien abiertos y admirativos, había de recorrerse el paisaje del ser. La plenitud de la autenticidad no se le abre al hombre que no realice el silencio que todo lo envuelve, que no sepa hacer de la cortesía y del miramiento para con todos lo seres su actitud esencial. Esta actitud distinguida de que carece tanto el hombre del estrépito y de la cháchara, es la propia de una persona que a nadie ni a nada infiere violencia o sufrimiento. Es en este "callado desprendimiento" se abre la realidad al hombre.

 

Muhammad (sas) no era hombre de gritos. En el corazón de Rasulullah tenia el silencio el primer puesto: el amor venia antes que la acción, la pureza antes que el éxito, el sentimiento antes que la obra, el silencio antes que la palabra. Las decisiones más importantes de su vida las tomó "aparte" en el silencio ... Silencio que él ya conoció en la etapa previa  a la Revolución Coránica, en su etapa de desierto, hasta que Allah -subhana wa taála (El que más sabe)- le dictó el Sagrado Coran. Con respecto al propio Coran hay que señalar que el Libro sale del silencio y vuelve al silencio (sukut). Es un libro recitado. Una lectura. Es dinámico y por eso emerge de su opuesto, la quietud. como dice Sahyj abd al-Qadir:

"el silencio es tanto el vacío continuo del que vienen las palabras y las letras, como la zona en la que el sonido resuena y a la que los sonidos vuelven. Es el espacio dentro del cual se manifiesta el tiempo de las letras. O se podría decir igualmente que es el tiempo dentro del cual se manifiesta el espacio de las letras. El silencio "dura" pero también " se extiende".

 

El primero que fijo  la atención en el silencio del Coran fue Al-Hallaâj, afirmando que "el que escucha las palabras del Coran percibirán también su silencio. El que verdaderamente recita el Coran puede escuchar también su silencio a fin de ser perfecto". Pero la sentencia mas impresionante del místico sufi es esta: "El libro es la Palabra que procedió del Silencio".

 

Nosotros somos la ex-sistencia de una sistencia que nos permite estar distendidos (en el tiempo) y extendidos (en el espacio), subsistiendo en Allah, el Señor de los mundos. Y el silencio es la matriz de toda palabra auténtica en el tamiz del universo. Al silencio primordial surgió el logos. El silencio es la encrucijada entre el tiempo y la eternidad. El silencio asoma en el momento en que estamos situados en la fuente misma del Ser; la fuente del Ser no es el Ser, sino "la fuente" del Ser- El Ser ya está de esta lado de la cortina (del velo). Este locus previo, anterior, originante, es el silencio de la Vida. La Vida pura y desnuda es el don que nos ha sido dado y que en última instancia somos. Y a partir de aquí  podemos adquirir en estado adámico conocimiento (maarifa)

 

Hay unos cuantos dísticos de Angelus Silesius que nos conmina a no salir del ámbito del silencio para llegar a una experiencia cognitiva profunda, porque "no hay en todo el universo que se parezca tanto a Dios como el Silencio" (Meister Eckhart). Esto nos es teología apofática y mucho menos aun asociacionismo, pues no se trata de otra cosa sino de una aproximación al único Real, sin asociado, abriendo la puerta de la contemplación, sabiendo escuchar, y escuchando descubrimos que el más alto saber es no saber, y que cada vez que se intenta conceptualizar o encerrar en cualquier molde -teologizando- a Allah, estamos cometiendo una profanación, una blasfemia.

 

Dios está tan por encima de todo que no se le puede hablar. Adórale por eso en silencio. (I, 240)

 

Hombre, si quieres pronunciar el Ser de la eternidad, antes tienes que romper por completo todo hablar (II, 68)

 

Cuando piensas que te estas quieto, te habla entonces continuamente. (V,30)

 

Cuando piensas en Dios, le oyes dentro de ti. Te callas y te estas quieto, te habla entonces continuamente (v,330)

 

Ningún concepto, ninguna noción pueden definir a Allah, que no es cognoscible ni reducible a lenguaje alguno. De nuevo al místico alemán nos lo dice repitiendo una tradición unánime:

Mientras no conozcas a Dios, más te darás cuenta que menos puedes conocer quien es (V, 41)

 

Dicho de otra manera, aquello que el hombre forja con su mente es lo que puede comprender, pero por aquello que puede comprender no es Dios. La idea de Dios que el ser humano forma por sí mismo no es más que un fantasía, una ilusión, puesto que Dios está más allá de toda razón humana.

 

El Islam,  por eso, no considera a Dios como objeto de estudio (de ahí que le sea extraña, afortunadamente, la teología), pues sabe que esto equivaldría a convertirlo en ídolo. encerrar a Dios en el molde de nuestro yo seria egolatría e intentar representarlo un sacrilegio. Todo esto es propio de las religiones - como lo es el rito, la magia, el sacramento ...-, y el Islam no es una religión.

 

El Islam es adoración pura, y el musulmán es el hombre natural, inocente, desnudo, que experimenta la infinitud tanto a través del intelecto -por el conocimiento (irfán) que no llega a su fin-, como a través del corazón -por el amor que nunca alcanza totalmente el objeto amado en esta vida- , como por la acción, que no llega jamás a completarse. Por eso, ante el abismo inconmensurable e inefable de Allah,. que es insondable e inasible, el silencio se impone.

 

Nunca se insistirá lo suficiente: no hay diálogo más comunicativo que aquél en que no hay palabras, o las palabras han sido desplazadas por el silencio. Los walis de todos los tiempos constatan admirablemente este hecho: en la medida en que el alma va elevando y profundizando sus relaciones con Dios, van desapareciendo primeramente las palabras exteriores, y después las palabras interiores. Finalmente, desaparece todo diálogo. ¡Y nunca hay comunicación tan densa como este momento en que no se dice nada!

 

El universo también fue silencio a lo largo de millares de siglos. No había abajo ni arriba, no había limites ni contornos. Todo era un silencio informe ...En medio de este silencio cósmico resonó la Palabra -pronunciada por Allah: Hágase / KUN (Sé Tú)- y brotó el universo. La Palabra fue, pues, fecunda. Pero el silencio también fue fecundo.

 

Por analogía, podemos observar como todo artista, científico o pensador necesita desplegar en su interior su gran silencio para poder generar percepciones, ideas e intuiciones. La vida crece silenciosamente en el oscuro seno de la tierra y en el silencioso seno de la madre. La primavera es una inmensa explosión, pero una explosión silenciosa ...

 

Fijémonos también como los grandes movimientos de la historia se han gestado -con el permiso de Allah, que es el que todo lo dispone - en el cerebro de los grandes silenciosos. Los hombre más profundos y dinámicos de la historia son los que han sido capaces de sostener cara a cara el combate con el silencio y la soledad, sin quebrarse. Así el Profeta Elías (cf.1 Rey,17.1-8), el Profeta Jesús (cf. ML 4,1-12) y por último, Muhammad, el enviado de Allah, la corona de la profecía, -en su etapa previa de soledad y silencio en el Monte Hira ...- a la revelación Coránica. La soledad y el silencio nos remiten a la metáfora del desierto, puesto que en el desierto el espacio y el tiempo están aun más cerca del origen que en los propios bosques - la pátina del vidente es el desierto, la del hombre de acción , el bosque- Sin distracciones, sin dispersiones, sin fragmentaciones, en el desierto nos entregamos totalmente a Allah -como un cadáver en manos de quien lo lava:

Permanezcamos en Él (Hû) no solo momentáneamente, durante unas horas pasajeras, sino permanecemos en Él de un modo estable, total, indiferenciado.

Permanecemos en Él: oramos en Él, adorámosle en Él, amaos en Él, trabajamos y obramos en Él.

Permanecemos en Él durante nuestras relaciones con las personas y nuestro trato con las cosas. Penetramos cada vez más íntimamente en esta profundidad. Aquí está ciertamente la soledad interior donde Allah quiere atraer al alma para hablarle.. De esta manera, descendemos cada día por ese sendero del Abismo que es Allah, pues "un abismo llama a otro abismo" (Sal 41,8).

 

Es ahí en lo mas profundo donde va a realizarse el encuentro divino, donde el abismo de nuestra nada, de nuestra miseria va a hallarse frente a frente con el abismo de la misericordia, de la inmensidad, del todo de Allah. Es ahí donde lograremos la fuerza necesaria para morir a nosotros mismos y donde aniquilando nuestro nafs (nuestro ego), quedaremos transformados en amor: "Bienaventurados los que mueren en el Señor" (Apoc.14,13) Los "locos de Dios" han elegido este lugar de reposo interior para descansar en Él eternamente. Este es el Silencio donde ellos, en cierto modo, se han perdido. Liberados de su prisión, navegan por el océano de la Divinidad si que nadie le estorbe ni se lo impida. "Soy un pájaro: este cuerpo era mi jaula, pero me he ido volando, dejándolo como un signo", así rezaba un poema escrito por Gazzali (el gran sufi del s.XI)

 

En consecuencia el alma debe primeramente humillarse, sumergirse en el abismo de su nada, penetrando tan profundamente en él, que, según la sublime expresión de un místico cristiano unitario: "hallé la paz verdadera, inalterable y prefecta que nada puede turbar, pues ha descendido tanto que nadie irá allí a buscarla" (J.Ruysbroeck). Es entonces cuando el alma podrá adorar:

 

¡Ah, la Adoración! Es una palabra propia del paraíso, Se la podría definir diciendo que es el éxtasis  del amor, Es el amor abrumado por la hermosura, la misericordia, la fortaleza, la inmensa grandeza de Allah. Es el amor que padece -la "patti divina"- una especie de desfallecimiento, que cae en total y profundo silencio, en aquel silencio del que hablaba el profeta David, cuando decía: "el silencio  es tu alabanza" (Sal. 71.15). Entonces el alma, sumergida en el silencio y sin diálogo interior alguno, "Siente" una corriente cálida y palpitante, aunque latente, de comunicación. Y ya no afirma nada, Nada explica. o entiende ni pretende entender.  Está en esa posesión calmada en que los deseos y las palabras callan para siempre. Al wali que está en dicho estado le basta estar " a los pies" del Único Real sin saber y sin querer saber nada, solo morando y sabiendo que es mirado (aunque, en realidad, en el último estadio de la gnosis sufi nos percatamos de que nunca miramos, sino que siempre fuimos mirados; la alteridad es el último ídolo a batir ...), como en un sereno atardecer en que se colman "completamente" las expectativas, donde todo parece una eternidad quieta y plena. Podríamos decir que el alma contemplativa está muda, embriagada, identificada, envuelta y compenetrada por la presencia, por la Faz de Allah, que está doquiera nos volvamos ...

 

Quedéme y olvidéme,
el rostro recliné sobre el Amado,
cesó todo y dejéme,
dejando mi cuidado
entre las azucenas olvidado.

Fray Juan de la Cruz. "La Noche oscura del alma"

 

Al ser espiritual, al amigo de Dios, no le interesan los "vestidos" de Dios, le interesa Él mismo, en Sí mismo, no la figura sino la Sustancia, no Dios-Palabra, sino Dios-Silencio, aunque nunca Él es tan Palabra, tan Sustancia como en este momento de silencio. Pues sólo el silencio puede abarcar a Aquel que es y está por encima de los conceptos y palabras.. Por eso, debemos evitar siempre y a toda costa figurarnos a Dios. Toda imagen, toda forma representante de Dios debe desvanecerse. Hay que ir, pues, "silenciando" a Dios, despojándolo de todo cuanto signifique localidad, recordando que a Dios le corresponde el verbo ser, y no el verbo estar: Él "no está" lejos o cerca, arriba o abajo, adelante o atrás. Él es el Ser, Él es la presencia pura y amante y envolvente y penetrante y omnipresente. Él es.

 

De todo lo anteriormente dicho, se deduce claramente por qué en el Islam no existe una teología, No es necesaria la declaración del Ser de Allah, el Ser de los Seres, está definida por Él en el Coran. Por ende, la declaración de la Unidad del Ser es suficiente.

 

En su "fusus al-Hikam" dice Muhyi l´Din al-Arabi:

"En el universo no hay sino lo significado por la Unicidad, y no hay en la determinación sino lo significado por la multiplicidad. Quien se detiene justo a la multiplicidad, lo hace junto a la existencia formal,  junto a los Nombre iláhicos y los nombres del mundo. Y quien se para al lado de la Unicidad, lo hace junto al Verdadero en cuanto a Su Identidad suficiente y que prescinde de los mundos. Y si es suficiente en sí frente a los mundos, la determinación de Su suficiencia lo es respecto a la relación de los Nombres a ellos: los Nombres Le corresponden del mismo modo que La significan y significan otros denominados que verifican sus vestigios, "Dí: Él es Allah, Uno -y- Único ..." , en cuanto a Sí mismo, "...Allah es Absoluto ...", en cuanto a nosotros, " ...y no ha sido engendrado ...", tampoco, " ...Nada se le iguala ...", también. Estos son sus epítetos: hace singular Su Identidad en Allah es Uno -y- Único, y a la vez afirma la multiplicidad por sus atributos con los que se no hace conocido. Nosotros engendramos y somos engendramos, y en Él descansamos, y a nosotros nos asemejamos los unos a los otros. He aquí al Uno abstraído de todos esos epítetos: Él es suficiente en Si ante ellos, como lo es ante nosotros". (los engarces de la Sabiduría: Engarce la la sabiduría fulgurante en la palabra de José)

 

Terminemos este articulo con la Surat al-Ijlas, la ázora de la puraza, una de las más bellas del Sagrado Coran y en la que se proclama con una sinceridad inigualable la Unicidad Divina:

 

 

bísmil-lâhi r-rahmâni r-rahîmi

Con el Nombre de Allah, el Rahmân, el Rahîm

1. qul huwa llâhu áhad*

Di: Él es Allah Único,

2. Allâhu s-sámad*

Allah el Irreductible,

3. lam yálid wa lam yûlad*

no ha engendrado ni ha sido engendrado,

4. wa lam yákun lahû kúfuan áhad*

y no tiene igual